Avot 3

עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Akavya ben Mahalalel dit: Prenez à cœur trois choses et vous ne serez pas amené à la transgression: sachez d'où vous êtes venu et où vous allez et devant qui vous êtes destiné à rendre le jugement et la comptabilité. D'où venez-vous? D'une goutte en putréfaction. [la goutte de sperme. Et même si au moment de la conception il ne se putréfie pas (ne putréfier dans l'utérus qu'après trois jours, et quand il putréfie, il n'est pas apte à la fécondation), on l'appelle encore "putréfier" car c'est sur le point de le faire si immédiatement après avoir été hors de l'utérus. Et celui qui prend à cœur qu'il vient d'une goutte en putréfaction est sauvé de l'orgueil.] Et où vas-tu? Dans un lieu de poussière, de vers et d'asticots. [Celui qui prend cela à cœur est sauvé de la convoitise et du désir de richesse.] Et devant qui êtes-vous destiné à rendre un jugement et à rendre des comptes? Devant le roi des rois des rois—le Saint béni soit-Il. [Celui qui prend cela à cœur se sépare du péché et ne tombe pas dans la transgression.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:

R. Chanina, l'adjudant grand-prêtre dit: Priez pour le bien-être du roi, [même les rois des nations]. Car sinon pour sa [(monarchie)] peur, un homme avalerait son compagnon vivant, [comme il est écrit (Habacuc 1:14): "Et tu as fait un homme comme le poisson de la mer"—Tout comme les poissons de la mer, tous ceux qui sont plus gros les uns que les autres avalent l'autre, de même avec les hommes. Si la peur du roi n'était pas sur eux, tous ceux qui étaient plus grands que les autres avaleraient l'autre.] R. Chanina ben Teradyon dit: Si deux sont assis et qu'il n'y a pas de paroles de Torah entre eux, cela s'appelle "le siège des moqueurs, "comme il est écrit (Psaumes 1: 1):" Et il ne s'est pas assis dans le siège des moqueurs. ((2): Car dans la Torah du L rd est son désir, etc. ") Mais si deux sont assis et il y a des mots de la Torah entre eux, la Shechinah est entre eux, comme il est écrit (Malachie 3:16): "Alors les craignants du Seigneur se sont parlé [(deux sont sous-entendus)], et le L rd a écouté et entendu, et un livre de souvenir a été écrit devant lui pour les craintes du L rd et les penseurs sur son nom. " Cela ne me dit que deux. D'où est-ce que je tire que même si quelqu'un s'assoit et étudie la Torah, le Saint béni soit-Il met de côté une récompense pour lui? De (Eichah 3:27): "Il s'assiéra seul et se taira, [apprenant par lui-même d'une" petite voix calme "], car il l'a pris sur lui" [c'est-à-dire, c'est comme si le don du toute la Torah était pour lui seul.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':

R. Shimon dit: Si trois ont mangé à la même table et n'y ont pas prononcé des paroles de Torah, c'est comme s'ils mangeaient des offrandes des morts [c'est-à-dire des offrandes à l'idolâtrie, à savoir. (Psaumes 106: 28): "Ils se sont attachés à Baal Peor et ils ont mangé les offrandes des morts"], comme il est écrit (Esaïe 28: 8): "Car toutes les tables sont pleines de vomi, d'excréments, [et d'idolâtrie est appelé excrément (tzoah), c'est-à-dire (Esaïe 30:22): "Vous le direz (idolâtrie) Allez-y! (Tze)] sans makom "[c'est-à-dire (homilétique :) parce qu'ils n'ont pas mentionné le nom de Makom (le L rd) à la table. Mais par la grâce à la table, l'obligation est remplie et c'est comme s'ils parlaient (Ainsi ai-je entendu).] Mais si trois personnes mangeaient à la même table et y prononçaient des paroles de Torah, c'est comme si elles mangeaient de la table du Makom, béni soit-Il, comme il est écrit ( Ezéchiel 41:22): "Et Il m'a dit: 'Ceci est la table qui est devant le Seigneur.'" (Certains disent que cela est dérivé du début du verset, à savoir: "Et l'autel était de bois, trois amoth "—ne le lisez pas «amoth», mais «eimoth», comme dans «Yesh em lemikrah» («Il y a un soutien dans la lecture»). "Trois" (prend en charge)—Torah, prophètes et écrits; d'autres disent: Écriture, Michna et Talmud, dans lesquels un homme doit converser à table, sur quoi on l'appelle «la table qui est avant le L rd». (Ainsi, Rachi).]

רַבִּי חֲנִינָא בֶן חֲכִינַאי אוֹמֵר, הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי וְהַמְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Chanina ben Chachinai dit: Celui qui est éveillé la nuit, et celui qui marche seul sur la route, [et pense à de vaines pensées], et celui qui tourne son cœur vers la vanité est responsable de son âme [(parce que la nuit est le temps des mazikkim (agents destructeurs). Et celui qui marche seul sur la route est en danger de voleurs et autres vicissitudes.)]

רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:

R. Nechunia ben Hakanah dit: Si quelqu'un accepte sur lui-même le joug de la Torah, il lui est enlevé le joug de la souveraineté [le fardeau du roi et de ses officiers] et le joug du derech eretz [le travail et la tribulation de gagner un moyen de subsistance (car son travail est béni)]. Et si l'on se dépouille du joug de la Torah [c'est-à-dire s'il dit: "Le joug de la Torah est trop lourd pour moi et je ne peux pas le supporter"], il est placé sur lui le joug de la souveraineté et le joug du derech eretz .

רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶן דּוֹסָא אִישׁ כְּפַר חֲנַנְיָה אוֹמֵר, עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ט) וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁלשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וְגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:

R. Chalafta Ish Kfar Chaninah dit: Si dix sont assis en jugement, la Shechinah demeure parmi eux, comme il est écrit (Psaumes 82: 1): "D.ieu se tient dans la congrégation du Tout-Puissant" [et une "congrégation" n'est pas moins plus de dix, comme il est écrit à propos des espions (Nombres 14:27): "Combien de temps pour cette méchante congrégation!" (Joshua et Kalev sont exclus, laissant dix)]. Et d'où (est-ce dérivé) même pour cinq? Extrait de (Psaumes 82: 1): "Au milieu des juges [(trois juges et les plaideurs)] il jugera." Et (d'où cela provient-il) même pour trois? De (Amos 9: 6): "Et Il a fondé son lien sur la terre." [(trois :) feu, air et eau (qui entourent les fondations de la terre)—d'où l'on voit que trois est un «lien». Ou de (Exode 12:22): "un paquet (trois tiges) d'hysope." Il y a des textes qui disent: Et d'où en tire-t-on même cinq? Extrait de «Et Il a fondé son lien sur la terre». Un homme "lie" avec une main, sur laquelle il y a cinq doigts. Et les (cinq) doigts de la main sont appelés collectivement un «lien». Et le début du verset se lit comme suit: "Il construit ses ascensions dans les cieux." Autrement dit, la Shechinah, qui est dans les cieux, descend sur la terre quand il y a un lien (d'hommes) engagés dans l'étude de la Torah. Et d'où en tirons-nous même trois? De "Au milieu des juges (trois) il jugera."] Et d'où tirons-nous même deux? De (Malachie 3:16): "Alors les craintes du L rd se sont parlé [(deux sont implicites)] et le L rd a écouté et entendu, etc." et d'où en tire-t-on même un? De (Exode 20:21): "Partout où je mentionnerai mon nom, je viendrai à vous et vous bénirai."

רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר, תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר (דברי הימים א כט) כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Elazar Ish Bartotha dit: "Donnez-lui ce qui est à lui". [c'est-à-dire, ne vous empêchez pas de vous engager dans les désirs du Ciel, à la fois avec votre corps et avec votre argent, car vous ne donnez pas ce qui est à vous, ni votre corps ni votre argent], car vous et le vôtre êtes à lui. Et c'est ainsi qu'il est dit à propos de David (I Chroniques 24:14): «Car tout est de toi, et de ta main nous t'avons donné». R. Shimon dit: Si quelqu'un marche sur la route et apprend et qu'il interrompt son apprentissage pour dire "Que cet arbre est beau! Que ce sillon est beau!" L'Écriture lui en tient compte comme s'il était responsable de son âme. [Il en va de même pour tout discours vain, mais l'exemple commun est donné, c'est la manière pour les voyageurs de parler de ce qu'ils voient de leurs yeux. D'autres disent que nous sommes informés de quelque chose de spécial— que même si (dans le cas d'un arbre ou d'un sillon, il récite la bénédiction «qui l'a ainsi dans son monde», elle lui est néanmoins imputée comme s'il était responsable de son âme, d'avoir interrompu son apprentissage.]

רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:

R. Dostai, le fils de R. Yannai dit au nom de R. Meir: Si l'on oublie ne serait-ce qu'une chose de son apprentissage [parce qu'il ne l'a pas révisée], l'Écriture lui en tient compte comme s'il était responsable de son âme [ car parce qu'il l'oublie, il en vient à permettre ce qui est interdit et à créer une pierre d'achoppement. Et son refus est considéré comme délibéré. Ou, il est responsable de son âme parce que cet apprentissage était sa protection, et maintenant qu'il l'a oublié, il n'est plus protégé], il est écrit (Deutéronome 4: 9): "Prends garde seulement à toi et fais attention à ton âme excessivement, de peur d'oublier les choses que vos yeux ont vues. " Je pourrais penser qu'il en était ainsi même si son apprentissage le «dépassait» [c'est-à-dire même si c'était difficile pour lui et à cause de sa difficulté il l'oublia]; il est donc écrit (Ibid.): "et de peur qu'ils ne quittent votre cœur tous les jours de votre vie"— Il n'est pas responsable de son âme à moins de s'asseoir et (délibérément) de les retirer de son cœur.

רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא אוֹמֵר, כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

R. Chanina ben Dossa dit: Si la peur du péché précède sa sagesse [j'ai entendu (cela signifie) que dans son esprit sa peur précède sa sagesse, qu'il pense dans son cœur: «J'apprendrai pour être un craignant les péchés, "selon" Le commencement de la pensée est la fin de l'acte "], sa sagesse perdure. [Car sa sagesse l'amène à ce que son cœur désire, et il en jouit (sa sagesse)]. Mais si sa sagesse précède sa peur du péché [c'est-à-dire s'il n'apprend pas pour faire, puisque son cœur ne le pousse pas à craindre le péché], sa sagesse ne dure pas. Car comme elle (sa sagesse) l'empêche de suivre l'inclination de son cœur, il la déteste, la méprise et la quitte.] Il avait coutume de dire: Si nos actes sont plus que sa sagesse [(Ici, celui qui est zélé dans l'accomplissement de commandements positifs est prévu, tandis qu'au-dessus, à l'égard de celui dont la peur du péché précède sa sagesse, celui qui est vigilant des commandements négatifs est destiné)], sa sagesse dure. Mais si sa sagesse est plus que ses actes, sa sagesse ne dure pas.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינַס אוֹמֵר, שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית, וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם, וְשִׂיחַת הַיְלָדִים, וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Il avait coutume de dire: Tous ceux dans lesquels l'esprit des hommes trouve du plaisir, l'esprit de D.ieu trouve du plaisir. [Tous ceux qui sont aimés ci-dessous sont, à coup sûr, aimés d'en haut]. Et tout en qui l'esprit des hommes ne trouve pas de plaisir, l'esprit de D.ieu ne trouve pas de plaisir. R. Dossa ben Harkinass dit: Le sommeil du matin [c'est-à-dire, dormir jusqu'à ce que le temps de la récitation du Shema soit passé], et le vin de l'après-midi, [qui "tire" le cœur de l'homme, à savoir. (Koheleth 2: 3): «Pour arracher ma chair avec du vin», et qui l'amène à l'ivresse], et des discours d'enfants, [qui empêche leurs pères d'étudier la Torah], et assis dans les synagogues des ignorants, [qui se rassemblent pour parler vanités] prenez un homme du monde.

רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקָּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

R. Elazar Hamodai dit: Celui qui profane la nourriture consacrée [c'est-à-dire, celui qui apporte les offrandes d'autel à un état de pigul (rejet, par des pensées inappropriées) ou nothar («restes» au-delà du temps prescrit), ou à l'impureté, ou celui qui tire un avantage personnel, à la fois des offrandes de l'autel ou des offrandes d'entretien du Temple], et celui qui fait honte aux fêtes, [les jours de Chol Hamoed, en faisant un travail sur eux ou en les mangeant et en buvant de manière banale], et celui qui blanchit le visage de son ami en public. [(Si l'un est honteux, d'abord son visage devient rouge et ensuite il devient blanc. Car l'esprit (d'un homme) a deux mouvements: l'un, vers l'extérieur; l'autre, vers l'intérieur. Quand l'un est embarrassé, d'abord son esprit se déplace vers l'extérieur, comme quelqu'un qui est rempli de colère, et son visage devient rouge. Et quand il ne trouve aucun moyen de retirer cette honte de son visage, il s'inquiète intérieurement et l'esprit se déplace vers l'intérieur à cause de sa détresse, et son visage devient jaune et blanc. c'est l'intention de Bava Metzia 58b en ce qui concerne ce blanchiment: "la rougeur part et la blancheur arrive.")], et celui qui détruit l'alliance de notre père Abraham, que la paix soit sur lui [en ne subissant pas de circoncision ou en le faisant, mais en étirant le prépuce pour couvrir la circoncision, afin que l'on ne voie pas qu'il est circoncis], et celui qui révèle des aspects [et des interprétations] de la Torah non conformes à la halakha, [par exemple, traduire (Lévitique 18 : 21): "Et de ta semence tu ne donneras pas pour passer au Molech (une sorte de l'idolâtrie), "comme" Et de ta semence tu ne donneras pas pour passer à une Aramite ", ce qui n'est pas le sens ordinaire du verset, et, inclus dans celui-ci, exposant de vaines homélies. Une autre interprétation de "celui qui révèle des aspects, etc." est quelqu'un qui transgresse audacieusement les paroles de la Torah en public, de manière autoritaire et sans honte]—Même s'il possède des mitsvoth et de bonnes actions [mais ne se repent pas d'une de ces transgressions dont il est coupable, même si des afflictions lui viennent], il n'a aucune part dans le monde à venir. [Mais s'il se repent avant de mourir, il n'y a rien qui s'oppose à la repentance.]

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לְרֹאשׁ, וְנוֹחַ לְתִשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה:

R. Yishmael dit: Soyez léger à la tête [c.-à-d. Devant un grand homme, un ancien, assis à la tête, soyez «léger» pour faire ce qu'il veut et pour le servir], et complaisant envers la tête noire. [Pour un jeune homme aux cheveux noirs, il n'est pas nécessaire d'être «léger», mais de vous tenir devant lui avec complaisance et facilité]. Et [se tenir] vis-à-vis (MKBL) de tous les hommes [qu'ils soient «tête» ou «tête noire»] avec joie. [(MKBL doit être prononcé "makbil", selon le targum [kval] de "neged" [vis-à-vis])].

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין לְעֶרְוָה. מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים, סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה:

R. Akiva dit: Le rire et les étourdissements prédisposent à la licence. Masoreth (tradition) est une barrière à la Torah. [Les masoreth (oraux) que nous ont transmis les sages des lectures «défectueuses» et «superflues» de la Torah sont une clôture et un renforcement de la loi écrite. Car à travers eux nous comprenons comment effectuer plusieurs mitsvoth, comme dans "basukkoth", "basukkoth" "basukkoth", deux défectueux et un superflu.— d'où nous apprenons à gouverner une souccah à trois murs kasher, et comme dans "les fêtes du L rd que (ATM) vous déclarerez", qui est écrit défectueux (pour être prononçable comme "atem" ("vous"), à enseignez: "vous" (déclarez-les) —même involontairement; "tu"—même délibérément; "tu"— même à tort] Ma'asroth (les dîmes) sont une barrière à la richesse, [il est écrit (Deutéronome 14:22): "asser t'asser" —la dîme pour que vous deveniez riche ("titasher").] Les vœux sont une barrière à la séparation. [Quand on commence (un régime de) séparation et qu'il craint de ne pas transgresser, il prend sur lui-même comme vœu de ne pas faire telle ou telle chose et supprime ainsi son inclination.] Une barrière pour la sagesse est le silence. [De quoi parle-t-on? Si silence des paroles de la Torah, il est écrit (Josué 1: 8): "Et tu y méditeras (lit.," parle ") jour et nuit, etc." Si le silence de la narration, de la calomnie et de la malédiction—ceci est (interdit) par la Torah! Nous devons parler alors de silence de discours permis entre un homme et son voisin—que l'on devrait minimiser ce discours autant que possible. Et c'est à cet égard que Salomon a dit (Proverbes 17:28): "Même un insensé qui se tait est considéré comme un sage."]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט) כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:

Il avait coutume de dire: "Bien-aimé est l'homme, qui a été créé à l'image (de D.ieu)." Un amour supplémentaire lui a été fait savoir, qu'il a été créé à l'image, comme il est écrit (Genèse 9: 6): «À l'image de D.ieu, Il a fait l'homme». [Rambam explique: Un amour supplémentaire a été montré par le Saint Béni soit-Il à Adam en ce qu'il l'a informé: "Voyez, je vous ai créé à l'image." Car celui qui accorde le bien à son ami et l'informe du bien qu'il lui a accordé démontre par là un plus grand amour que s'il lui accordait le bien et ne le trouvait pas assez digne pour lui faire part du bien qu'il lui avait accordé. "Amour supplémentaire, etc." peut également être compris comme un amour «révélé» et «manifeste». D. n'a pas aimé l'homme secrètement, mais ouvertement, aux yeux de tous.] Les bien-aimés sont Israël qui sont appelés «fils du Seigneur». Un amour supplémentaire leur fut révélé en ce qu'ils étaient appelés «fils du Seigneur», comme il est écrit (Deutéronome 14:11): «Vous êtes les fils du Seigneur votre D.ieu». Les bien-aimés sont Israël, qui a reçu un vase précieux (la Torah). Un amour supplémentaire leur fut révélé, qu'ils reçurent un vase précieux par lequel le monde fut créé, comme il est écrit (Proverbes 4: 2): "Car je vous ai donné une bonne acquisition; n'abandonnez pas ma Torah." [La création entière, dont il est écrit «Et D.ieu a vu que c'était bon», n'a été créée que pour la Torah, qui est appelée une «acquisition», c'est-à-dire. (Deutéronome 32: 2): "Que Mon acquisition (" likchi ") goutte à goutte comme la pluie."]

הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוֹב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה:

Tout est vu. [Tout ce qu'un homme fait dans sa chambre la plus intérieure lui est révélé.], Et la permission lui est donnée de faire le bien ou le mal, comme il est écrit (Deutéronome 11:26): "Voici, je me présente aujourd'hui, etc. "], et le monde est jugé par le bien, [par l'attribut de la miséricorde, nonobstant le fait que tous ne se ressemblent pas par rapport à cet attribut, car] tout est selon l'abondance de l'action. [Celui qui est abondant en bonnes actions reçoit une profusion de miséricorde, et à celui qui est rare en bonnes actions, le Saint est pauvre en miséricorde. Alternativement, «et tout est selon l'abondance des actes»: un homme est jugé selon la majorité de ses actes. Si la majorité est méritée, il est innocent; si la majorité sont des péchés, il est coupable. Rambam explique: "Tout est vu": Toutes les actions d'un homme, à la fois ce qu'il a fait et ce qu'il est destiné à faire—tout est révélé devant lui. Et ne dites pas: Si le Saint Béni soit-Il sait ce qu'un homme fera, si tel est le cas, il doit être contraint dans ses actes à être juste ou méchant! (Ne dites pas cela, car) la permission lui est donnée de faire le bien ou le mal et il n'est soumis à aucune contrainte. Et, ceci étant ainsi, il est jugé par le Bon du monde, pour infliger (châtiment) les méchants et pour accorder une récompense aux justes. Car le pécheur, qui a péché par sa volonté, mérite d'être puni; et le juste, qui a été juste par sa volonté, mérite d'être récompensé. «Et tout est selon l'abondance de l'action»: L'abondance de sa récompense sera en accord avec son augmentation et sa persévérance dans le bien. Car il n'y a pas de comparaison entre celui qui distribue cent pièces d'or à la charité à cent moments différents, et celui qui les donne (toutes) en même temps. C'est la lecture de Rambam. «Et tout est selon l'abondance de l'action» et non «selon l'acte»].

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:

Il avait coutume de dire: tout est donné en garantie. [Souccah 53a): "Les pieds d'un homme sont la garantie pour lui de l'amener à l'endroit où il est réclamé."], Et un filet [(afflictions et mort)] est étendu sur tous les vivants. La boutique est ouverte [et les hommes entrent et achètent à crédit], et le commerçant donne du crédit [et fait confiance à tous ceux qui viennent prendre. Ainsi, les hommes pèchent tous les jours, et le Saint Béni soit-Il les attend jusqu'à ce que leur heure vienne], et le registre est ouvert [pour noter le crédit accordé afin qu'il ne soit pas oublié], et la main écrit, [ainsi qu'il ne soit pas dit: même si le grand livre est ouvert, parfois le commerçant est occupé et n'écrit pas tout—c'est pourquoi: "Et la main écrit."], et tous ceux qui souhaitent emprunter peuvent venir et emprunter [c'est-à-dire "et la permission est donnée" (ci-dessus). Nul n'est obligé d'emprunter contre sa volonté.], Et les collectionneurs [(afflictions et vicissitudes douloureuses)] circulent constamment, chaque jour et exact ["remboursement"] de l'homme [parfois] à sa connaissance [(Parfois il se souvient sa dette et dit: "Eh bien, tu m'as jugé")], et [parfois] pas à sa connaissance [(Parfois, il oublie et dénonce le jugement de D.ieu)]; mais ils ont sur quoi se fier, [le grand livre et le commerçant à qui Son grand livre est confié. Ainsi, ces afflictions «reposent» sur les actes de l'homme, dont D.ieu se souvient mais oubliés par l'homme.], Et le jugement est un vrai jugement [Car le Saint béni soit-Il ne tyrannise pas ses créations (Avodah Zarah 3a) ], et tout est prêt pour le repas. [Les justes et les méchants (après que leur dette a été réclamée) ont une part dans le monde à venir.]

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah dit: S'il n'y a pas de Torah, il n'y a pas de derech eretz. [(Il ne s'entend pas bien avec les gens)]; s'il n'y a pas de derech eretz, il n'y a pas de Torah. [(Cela finira par être oublié.)] S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de peur; s'il n'y a pas de peur, il n'y a pas de sagesse. S'il n'y a pas de compréhension, [comprendre une chose d'une autre (mais ne pas en donner une raison)], il n'y a pas de connaissance [c'est-à-dire donner une raison à la chose]; s'il n'y a pas de connaissance, il n'y a pas de compréhension. [S'il ne peut pas donner une raison à la chose, c'est comme s'il ne la savait pas; mais, en tout cas, la compréhension vient en premier, c'est pourquoi «s'il n'y a pas de compréhension, il n'y a pas de connaissance»]. S'il n'y a pas de farine, il n'y a pas de Torah. [Si quelqu'un n'a rien à manger, comment peut-il étudier la Torah?] S'il n'y a pas de Torah, il n'y a pas de farine. [Que lui servira sa farine? Puisqu'il n'a pas de Torah, ce serait mieux s'il n'avait pas de farine et mourrait de faim!] Il avait coutume de dire: Celui dont la sagesse est plus que ses actes—à quoi peut-il être comparé? À un arbre dont les branches sont nombreuses et ses racines peu nombreuses. Le vent vient, le déracine et le retourne sur sa face, comme il est écrit (Jérémie 17: 6): «Et celui [l'homme qui se confie aux hommes] sera comme un tamaris dans le désert et il ne verra pas quand la bonté vient. Il habite dans les terres desséchées dans le désert, dans une terre salée et inhabitée. " Mais celui dont les actes sont plus que sa sagesse—à quoi peut-il être comparé? À un arbre dont les branches sont peu nombreuses mais dont les racines sont nombreuses. Même si tous les vents du monde viennent et soufflent contre lui, ils ne peuvent pas le déplacer de sa place, comme il est écrit (Ibid. 8): "Celui [l'homme qui a confiance en D.ieu] sera comme un arbre planté près de l'eau. , qui étale ses racines le long d'un ruisseau et ne voit pas quand vient la chaleur, dont le feuillage est toujours frais. Il ne s'inquiètera pas dans une année de sécheresse et n'arrêtera pas de produire des fruits. "

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חִסְמָא אוֹמֵר, קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה, הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת. תְּקוּפוֹת וְגִימַטְרִיאוֹת, פַּרְפְּרָאוֹת לַחָכְמָה:

R. Eliezer ben Chisma dit: Kinin [offrandes d'oiseaux (de «kan tzippor», un nid d'oiseau). Il y a un halachoth important les concernant, comme une offre obligatoire mélangée avec une offre de cadeau; ou une offrande brûlée, dont les services sont «en haut», étant mélangé avec une offrande pour le péché, dont les services sont «en bas»], et pithchei niddah [la halachoth d'une niddah qui a perdu la trace de son temps menstruel et doit être vigilante pour déterminer son apparition (parfois elle doit s'immerger quatre-vingt-quinze fois, selon l'idée que l'immersion dans son temps prescrit est une mitsva)]—[kinin et pithchei niddah] sont le fondement de halachoth (la loi orale), [pour laquelle la récompense est reçue.] Tekufoth [les mouvements des constellations] et gematrioth [la numération des lettres] sont les "assaisonnements" de la sagesse, [comme ceux qu'il est d'usage de manger à la fin d'un repas pour le dessert. Ainsi, ces sagesses honorent leurs possesseurs aux yeux des hommes.]